CLAUDIA HERRERA, DIRIGENTE INDÍGENA

La reconocida líder huarpe habla del rol de la mujer en las comunidades originarias, del papel de la cultura y la comunicación en la lucha por el reconocimiento, de la soberanía alimentaria y la recuperación de tierras.

Foto: Silvina Frydlewsky

“Mi familia es de Huanacache, San Juan. Mi madre, proveniente de una familia de quince hermanos, se enamoró de mi papá y con él se fueron a vivir a Mendoza, donde criaron a sus siete hijos”, introduce Claudia Herrera, vicepresidenta de la Organización de Naciones y Pueblos Indígenas de la Argentina (ONPIA) e integrante de la Organización de Pueblos Indígenas de Mendoza Martina Chapanay, en homenaje a la hija de un cacique huarpe que buscó vengar la muerte del caudillo Chacho Peñaloza. Herrera es miembro y omta —como se dice en la lengua millcayac al cacique— de la Comunidad Huarpe Guaytamari, un pequeño asentamiento ubicado en la localidad mendocina de Uspallata.

A los 58 años, es mamá, abuela y una perseverante luchadora por los derechos y el reconocimiento de los pueblos indígenas. “Yo crecí con esa nostalgia que tenía mi madre. Gracias a eso, me animé a descubrir mi identidad”, dice. Con el mismo énfasis, sostiene: “Si criamos a nuestros hijos y nietos con dignidad en su identidad, nadie podrá quebrantarles sus ideales y convicciones. Sólo así vamos a poder construir una sociedad basada en la solidaridad, la reciprocidad, el respeto, la complementariedad y la verdadera convivencia en armonía con la madre tierra”.

–¿Qué rol tienen las mujeres en de la comunidad huarpe?

–En la antigüedad, nuestro rol era fundamental, sobre todo porque las tradiciones, la memoria, se mantenían gracias a la mujer, que es quien transmite a los hijos la historia propia. Recuerdo las primeras veces que nos reunimos en cumbres: la voz principal la tenían los hombres. Incluso dentro de las comunidades indígenas se instaló esta forma, que no es propia de nuestros ancestros. Sin embargo, el rol de la mujer se ha ido visibilizando cada vez más en los últimos años. De la misma manera, hemos llevado a la práctica el sentido de complementariedad de acuerdo con nuestra cosmovisión, el equilibrio de pensamientos, la unión en la diversidad. Nos toca pelear nuestro lugar, en las comunidades, las organizaciones y la sociedad en general.

–Entre otras cosas, trabajás en organizaciones que impulsan la agricultura familiar, una forma de vida basada en la concepción social de la tierra y la conservación de la biodiversidad. ¿Creés que se toma verdadera conciencia de la necesidad de la soberanía alimentaria?

–Las mujeres indígenas pusimos en la agenda de las cumbres esta discusión. Creo que la gente ya está tomando conciencia y empezando a reclamar políticas públicas y privadas al respecto. Es fundamental transmitir el valor de la soberanía alimentaria. Decidir qué es lo que vamos a sembrar en la tierra, qué alimento vamos a llevar a la mesa, es importantísimo. Las grandes empresas no puedan imponernos un modo de alimentación tóxico, con alimentos transgénicos que destruyen las tierras. La 125 fue para nosotros un antes y un después en esta lucha. Pero es urgente incluir en la Constitución derechos de la naturaleza; de eso depende la vida de todos.

–¿Qué momento transitan los pueblos indígenas en el proceso de recuperación de sus tierras?

–Se ha logrado algo histórico. Por primera vez en la Argentina, gracias a la Ley de Tierras, se empezó a ver en poder de quiénes están las grandes parcialidades de territorio. Desde nuestra cosmovisión, la tierra no es del ser humano. Nosotros estamos en esta Madre Tierra para cuidar de ella. Los que salieron a las rutas en 2008 no representaban la legitimidad de los reclamos que venimos haciendo los verdaderos primeros pobladores de las tierras. Incluso, muchos de estos sectores han usurpado territorios de poblaciones indígenas y pequeños productores. Por eso, durante el conflicto de la 125, estuvimos en el Congreso de la Nación levantando la voz de las comunidades indígenas. Somos parte del verdadero campo y es importante que nuestros rostros, nuestras voces, estén presentes.

–¿Creés que la cultura y los medios de comunicación son herramientas efectivas para la visibilización de las comunidades indígenas?

–Las herramientas culturales y mediáticas son fundamentales para ilustrar a toda la sociedad sobre las realidades de las comunidades, los derechos adquiridos, las propuestas que tenemos para una mejor convivencia en sociedad. En nuestra provincia, se ha instalado la inexistencia del huarpe por la pérdida de la lengua o de algunas tradiciones. En ese sentido, nos interesa dar a nuestra cultura el lugar que merece. Estos instrumentos son también algunos de los grandes ejes que hemos utilizado para la visibilización política. Por otra parte, gracias a la Ley de Medios, podemos hacer escuchar esta diversidad de la que formamos parte y reivindicar nuestras ricas culturas. En 2009, los jóvenes se levantaron en la lucha por la comunicación con identidad. Hoy, tenemos varios programas de radio en la provincia, y lo mismo sucede en todo el país.

–¿Qué balance hacés de tu lucha?

–Como persona mayor y como abuela, estoy bien orgullosa y feliz de que el Gran Espíritu me haya dado la posibilidad de vivir estos tiempos. Mis padres, mis antepasados, tuvieron que negar su identidad para que yo pudiera estar acá, parándome como lo estoy haciendo. Sin embargo, faltan muchas cosas. Tenemos un gobierno nacional que está dando una apertura, pero falta hacia adentro de las provincias. El día en que dejen de morir nuestros hermanos por violencia institucional, que nuestras comunidades tengan una vida digna como cualquier otro ciudadano, en una madre tierra sana, ese día voy a sonreír. Los pueblos indígenas vamos madurando como movimiento social. Debemos entender que todos podemos ser protagonistas de la historia. Estos son tiempos de esperanza, se los repito a mis hijos y nietos. La madre tierra está pariendo tiempos libertarios desde Sudamérica, desde el Tahuantinsuyo —como denominaron los Incas a su Imperio—. Los gobiernos populares le están dando espacio al pueblo y las comunidades indígenas, tantas veces excluidas, hoy somos parte de ese pueblo.

Ana Quiroga